This work aims to study strategies used in Argentine local development experiences, focussing on industrial design, marketing and entrepreneurship. In order to this purpose, backgrounds are analysed with this approach adding the study of three strategic plans for national and provincial-level that are currently in force. With the analysis of the transport system in the last decade, an accelerated cost increase is evident, resulting in a relatively higher price of distributed products. This situation that was initially perceived as a disadvantage (...) finally set up an opportunity to produce locally. The goal of this paper is to provide tools that contribute to the work shipped by key institutions for local development (public, private and intermediary organisations), and the way these interact with the actors and the territory. In particular, the identification of productive sectors and the selection of goods that can be produced and consumed locally, as a key input for the formulation of projects. (shrink)

This paper analyzes the evolution of the Professional Technical Modality in Secondary Education in Argentina since its inception. How has it been traversed by the various productive models, from the foundation of the first technical school with Fordism to local development? What were the main policy milestones throughout this process? In particular, the study incorporates the design and principles of entrepreneurship in the current educational model and the basic tools for entrepreneurial development that contribute to local technological innovation. To conclude, (...) the impact of these new educational policies is evaluated in this dynamic socio-economic context. (shrink)

The Philippine government has been relentless in its counterinsurgency campaigns. From the colonial wars that vilified as insurgents and bandits the honored heroes of today, up to the anti-communist and anti-secessionist civil and military efforts of the postcolonial regimes, these campaigns have not only rolled out large state resources but also cost lives of innocent civilians. Patterned after the United States (US) of America’s principle of low-intensity conflict aimed at countering Marxist and anti-imperialist movements (Reed 1986), counterinsurgency campaigns have unleashed (...) a warfare that indiscriminately target its supposed opponents, including unarmed activists. In 2007, the United Nations Special Rapporteur Philip Alston examined the horrible political situation of the Philippines – characterized by political killings, abductions, and tortures – and identified how state elements, under the blanket protection of waging a counterinsurgency campaign, were responsible for the political repressions then (Sales 2009). Today, under the murderous Duterte regime, the counterinsurgency campaign has reached an unprecedented level of ferocity as it is waged through a militarist whole-ofnation approach composed by multi-level government and multi-agency responses. -/- Being greatly influenced by the US, counterinsurgency campaigns in the Philippines follow the paranoiac and hysterical communist witch-hunt of McCarthyism (Hutchins-Viroux 2008). The hysteria’s contemporary and local expression is the phenomenon called red- or terror-tagging.1 Terror-tagging is the systematic process of maliciously naming or identifying an individual or group as a communist and/or terrorist by its association with a supposed communist and/or terrorist group. Being a systematic process, it is initiated and sustained by state elements with the view of maligning or defaming political activists. Terror-tagging is aimed against activists, dissenters, and even the political opposition. The social activist Rhoda Dalang (2014) has noted how terror-tagging has been deployed by the Philippine state in its counterinsurgency efforts, from the Marcos up to the then Aquino regime. And until the previous Duterte regime, yet with increased intensity and fatality, terror-tagging continued to defame and liquidate activists. As terror-tagging has not received enough academic attention, this chapter aims to fill this gap by providing a preliminary analysis of it. The chapter will be doing a critical discourse analysis. It will take off from a revealing study done by Don Kevin Hapal and Raisa Serafica of Rappler, a media outlet in the Philippines. Through a separate discourse analysis of Facebook posts of the National Task Force to End Local Communist Armed Conflict (NTFELCAC),2 the chapter will also identify aspects of terror-tagging. The discussion will further be theorized using the Marxist analysis of the State and informed by interviews of Atty. Maria Sol Taule and Cristina Palabay. They are both human rights workers who have worked with terror-tagged activists and are themselves subjected to terror-tagging. (shrink)

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. L. de A.; MARTINS, M. H. P. Filosofando: introdução à filosofia. 5ª. ed. São Paulo: Moderna, 2013. ARISTÓTELES. Metafísica. Trad. L. Vallandro. Porto Alegre: Globo, 1969. BELO, R. dos S. Filosofia. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: FTD, 2016. (Coleção Filosofia). BENOIT, L. O. Augusto Comte: fundador da física social. 1ª. ed. São Paulo: Moderna, 2002. CHAUÍ, M. Iniciação à Filosofia. 1ª. ed. São Paulo: Ática, 2010. COMTE, A. Curso de filosofia positiva. In: FERNANDES, F.; FILHO, E. de M. Comte: sociologia. São Paulo: Ática, 1978. (Coleção Grandes Cientistas Sociais). COTRIM, G.; FERNANDES, M. Fundamentos de filosofia. 2ª. ed. São Paulo: Saraiva, 2013. FERREIRO, H. Siete ensayos sobre la muerte de la Metafísica: Una introducción al idealismo absoluto a partir de la ontología. 1ª. ed. Porto Alegre: Editora Fi, 2016. FIGUEIREDO, V. de. (Org.); et. al. Filosofia: Temas e Percursos. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: Berlendis & Vertecchia, 2016. FILHO, J. S. 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São Paulo: Moderna, 2006. WITTGENSTEIN, L. Tratado lógico-filosófico. 2ª. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1995. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – estudante, pesquisador, professor, agropecuarista, altruísta e defensor dos direitos humanos e dos animais. -/- Alana Thaís Mayza da Silva – estudante, potterhead, pesquisadora, projetista, musicista, filantropa, defensora dos direitos humanos e dos animais, LGBT. (shrink)

RENÉ DESCARTES E O MÉTODO CARTESIANO -/- RENÉ DESCARTES AND THE CARTESIAN METHOD -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - CAP-UFPE, IFPE-BJ e UFRPE. E-mails: eisaque335@gmail.com e eics@discente.ifpe.edu.br. WhatsApp: (82)98143-8399. -/- INTRODUÇÃO -/- Antes de abordar a metafísica tal qual Descartes a propõe como uma sólida “fundamentação” das ciências e, também, antes de falar das ciências construídas para a busca desse fundamento, é necessário analisar o método cartesiano, salve que é a alma desse presente artigo. Não se trata apenas de (...) relatar os preceitos do método ao seu modelo matemático, e sim, também, para entender porque o método em si necessita de uma fundamentação alicerçada na metafísica. Mas isso é a maneira pelo qual o projeto revolucionário de Descartes substituiu a autoridade da tradição pela autoridade da razão. -/- I – UM PROJETO REVOLUCIONÁRIO -/- No se pode deixar atingir-se, lendo o Discurso do Método, pelo caráter revolucionário que Descartes queria conferir ao seu projeto. É notável, e vale salientar o cuidado que Descartes toma na primeira parte, sublinhando o que seu projeto tem de singular: “Assim, meu propósito não é ensinar aqui o método que cada um deve seguir para bem conduzir sua razão, mas somente mostrar de que modo procurei conduzir a minha” (DESCARTES, 1996. p. 5). Ainda mais notável é o fato escolhido por Descartes e destacado na segunda parte, a da casa que deve ser derrubada para reconstruí-la: -/- É verdade que não vemos demolirem-se todas as casas de uma cidade só com o propósito de refazê-las de outra forma e de tornar as ruas mais belas, mas não é incomum vermos muitos mandarem derrubar as suas para reconstruí-las, e até, por vezes, a isso são obrigados quando elas correm o risco de cair por si mesmas e os alicerces não estão muito firmes (DESCARTES, 1996. pp. 17-18). -/- Descartes enfatiza explicitamente a oposição entre tal abordagem e a estratégia reformista de “redigitar” a sua casa, organizando-a, reparando-a aqui e ali. Certamente ele está combatendo a ideia revolucionária na política, o design ambicioso daqueles que querem perturbar o Estado, porque nesta área a destruição tornaria a reconstrução futura impossível. Mas o que é insano sobre “uma cidade inteira” torna-se possível quando se trata de cada um de sua própria casa. -/- O que é possível torna-se necessário, quando a casa ameaça entrar em colapso, uma vez que seus alicerces são vulneráveis. Casa vacilante, que seria inútil só querer reparar, é assim que Descartes considera o todo “opiniões” que lhe foram transmitidas em sua educação. Essas opiniões são, acima de tudo, incertas: pode haver alguma verdade nelas, mas provavelmente também há o lado falso, e essa mistura indissociável faz com que todas sejam falsas, a verdade só tem valor para nós se pudermos distinguir com certeza do erro. -/- O julgamento negativo de Descartes de tudo o que ele tem, como escreve, “recebido em dívida”, pressupõe, é claro, uma crítica do conteúdo dessas opiniões e, acima de tudo, uma crítica aos princípios sobre os quais eles descansam. Mas isso não é o suficiente para fazer as pessoas entenderem a escolha inicial de uma abordagem revolucionária, de preferência ao empreendimento reformista, que seria criticar, uma após a outra, as opiniões recebidas, e consolidar, pouco a pouco, a sua “Casa”. Mais do que o conteúdo peculiar das opiniões recebidas, é o próprio fato que elas são recebidas, em uma aquisição desordenada e perigosa, o que importa. E se temos que revolucionar o conhecimento, se temos que destruir essas opiniões antes de substituí-las por outras é, antes de mais nada, uma questão de substituir conquista controlada da desordem e chance de sua aquisição, em vez de se limitar a correções que só aumentariam essa confusão. -/- Nisso, a decisão primeira de Descartes ultrapassa as circunstâncias históricas do seu aparecimento, e conserva em todos os tempos o valor de um modelo para o pensamento: a filosofia nasce de uma ruptura, não com esta ou aquela tradição, mas com a tradição como tal. -/- II – DESCARTES E A TRADIÇÃO -/- A tradição é um pensamento sem sujeito: pensamento que ninguém pensa, não pensa. Descartes se opõe ao requisito essencial, para toda ciência, de ser a matéria de um sujeito: não há ciência até que toda verdade seja reconhecida em seu poder de sugerir notícias, de acordo com uma sequência que deve ser reconhecida, para que eu (Descartes) possa reivindicar, de forma legítima, a ciência universal. Quando Descartes expressa essa afirmação, em seu próprio texto, em seus textos de juventude, o que nos parece ser a marca de uma excessiva arrogância, expressa, antes, uma condição inscrita na própria natureza do conhecimento. -/- O projeto revolucionário está assim ligado à uma ideia que Descartes enuncia no início da segunda parte do Discurso do Método: “[...] não há tanta perfeição nas obras compostas de várias peças, e feitas pelas mãos de vários mestres, como naquelas em que apenas um trabalhou” (DESCARTES, 1996. p. 15). Certamente, por “perfeição, Descartes entende menos a magnitude e a riqueza essa ordem e consistência. Ele reconhece que algumas áreas são, irremediavelmente, entregues à imperfeição. Este é o caso do Estado e das instituições políticas em geral: resultados não intencionais de uma multidão de ações históricas entrelaçadas, nossas instituições nunca correspondem a um projeto consciente, e não seria razoável empreender sua reforma de acordo com tal projeto. Descartes não ignora as virtudes da cooperação para a execução de atividades materiais complexas. Porque as aptidões corporais dos homens são distintas e capazes de se especializar, os indivíduos podem interferir uns com os outros e se harmonizar visando a colaboração do todo. -/- Não obstante, as obras de pensamento, as ciências em particular, não conseguem encontrar a perfeição de que são susceptíveis por serem construídas por sucessivas sedimentações históricas, de acordo com a descoberta uma das outras, fazendo com que todas essas descobertas, a ciência, não seria obra de ninguém. Se o exercício de uma atividade manual nos impede de praticar outra (porque as mesmas mãos dificilmente podem se exercitar ao mesmo tempo para cultivar os campos e tocar a cítara), o conhecimento de uma verdade nos ajuda a encontrar outras verdades. Finja que esse conhecimento é apenas uma contribuição fragmentada para uma síntese coletiva da qual o princípio nos escapa, é desconsiderar sua fecundidade, isto é, o que faz dele um verdadeiro conhecimento. -/- O que Descartes está lutando, essa necessidade de que todos participem de uma instituição já iniciada e que ninguém pode dominar, essa herança de aceitar, enriquecer e transmitir é o que chamamos de tradição: então ele escreve o Discurso do Método não em latim, linguagem de transmissão histórica do conhecimento, mas em francês, linguagem “vulgar”. Certamente, Descartes luta contra a tradição científica e filosófica em vigor em seu tempo, a herança já enfraquecida do pensamento de Aristóteles, transmitida durante a Idade Média pelas Universidades (o que denominamos de “escolasticismo”), mas ele luta acima de tudo em sua pretensão de manter seu valor de ser, precisamente, uma tradição. Esta não é uma luta em nome da “novidade” ou da “modernidade”, que são sempre definidas em relação a uma tradição, mas uma luta em nome da verdade, o que é mais antiga do que qualquer tradição. -/- III – A LIGAÇÃO ENTRE AUTORIDADE E A VERDADE -/- Descartes assim fórmula seu projeto, na segunda parte do Discurso do Método: [...] mas, quanto às opiniões que até então eu aceitara, o melhor que podia fazer era suprimi-las de uma vez por todas, a fim de substituí-las depois, ou por outras melhores, ou então pelas mesmas, quando eu as tivesse ajustado ao nível da razão (DESCARTES, 1996. p. 18). -/- Que uma opinião poderia ter sido recebido por ele em sua vida, sem ter sido ajustada ao nível da razão, significa que foi considerada a sua verdade, sem que ele tenha que se pronunciar sobre o julgamento do que declarava verdadeiro. Então foi um preconceito, que ele achava que era verdade apenas para tê-lo recebido, isto é, por causa de sua fonte. Que a afirmação de uma opinião como verdadeira é validada por sua fonte, e isso corresponde ao que denominamos como “argumento de autoridade”: é verdade porque Platão, ou Aristóteles, disseram isso. Agora é possível, é claro, descobrir verdades lendo Platão ou Aristóteles, desde que essas descobertas sejam não apenas para conferir Platão, Aristóteles, ou qualquer outro autor (“autoritário”), mas para encontrar a si mesmo com as verdades em questão. Parece, portanto, que a revolução cartesiana visa romper o elo entre as concepções de verdade e autoridade. -/- -/- Todavia, olhando mais de perto, veremos que esse não é o caso. Quebrar o elo entre autoridade e verdade é ser crítico, enquanto Descartes encara sim o “espírito da dúvida”. Ser crítico é estar interessado apenas no conteúdo das ideias e ser perfeitamente indiferente à sua fonte. Descartes, como supracitado, não se compromete a criticar suas antigas opiniões uma após a outra, o que seria o passo mais oposto ao princípio de autoridade, quanto mais indiferente à questão da fonte. O que Descartes propõe é bem diferente: ele propõe substituir, com todas as autoridades que estão fora dele (em seu exterior), pela autoridade que está nele (em seu interior), e que muitas vezes é até confundida, veremos isso. Agora é sobre “ajustar as opiniões ao nível da razão”: a razão, isto é, a razão de Descartes, tal qual o fala e presente em cada um, deve ser autoritária em matéria de verdade, deve ser o tribunal diante do qual tudo aparece. É uma interiorização do argumento de autoridade, não é uma rejeição deste argumento. -/- A interiorização da autoridade explica o lugar central da certeza na filosofia de Descartes. O que importa na verdade é a certeza de possuí-la, e essa certeza é uma ato de confiança em relação às fonte autorizada da verdade: tudo que é “ajustado ao nível da razão” será certo, se a razão for o que é autoritário. -/- Duas questões orientadoras sucessivas inspirarão a investigação da certeza: -/- 1 – A primeira consistirá em estabelecer o que ele realmente tem certeza, delimitando o domínio da certeza autêntica daquilo que é garantido pela autoridade da razão. 2 – A segunda consistirá em se perguntar se ele está certo em ter certeza sobre algo, porque a autoridade internalizada deve se questionar. -/- A primeira questão, considerada isoladamente, leva à ideia cartesiana de método. O conjunto das duas questões, a passagem da primeira para a segunda, depois da segunda para a primeira, constitui a metafísica de Descartes. -/- IV – O QUE É A RAZÃO ? -/- O que significa ter razão em um tribunal? As primeiras linhas do Discurso do Método definem a razão como sendo um senso comum, isto é, a faculdade de distinguir a verdade da mentira, o que nos diferencia dos animais. Em outras palavras, a razão é o poder, não para racionar, mas degenerar, pensando na medida em que se pronuncia sobre qualquer objeto que se apresente. Separado em um sentido de outras faculdades do pensamento, este poder está envolvido em qualquer operação de pensamento: a memória supõe um julgamento sobre o passado, o desejo um julgamento sobre o que procurar, o amor um julgamento sobre o que é digno de ser amado... Nesse sentido, a razão se confunde com o próprio pensamento. É até confuso, para todos, consigo mesmo, pois ninguém pode julgar sua razão sem voltar a agir: mesmo aqueles que estão acostumados a reclamar do que foi dado a eles nunca reivindicam, nota Descartes, uma razão de melhor qualidade: pois isso equivaleria a desqualificar essa afirmação conforme a expressam. -/- Coextensiva com o pensamento, a razão está em nós como uma luz natural. Como a luz do Sol que ilumina a variedade das coisas no mundo sem perder sua identidade, permanecendo a mesma luz, o pensamento julgador mantém sua unidade sem nunca se quebrar ou se perder, seja qual for os objetos aos quais se aplica: seja o que for que eu julgue, é sempre eu quem julgo. A ciência deve ser difundida mediante essa ideia, isto é, como um certo modo de julgar, ou pensar, e não dá diversidade de seus objetos. -/- -/- Rejeitar as opiniões recebidas, e julgadas boas porque foram recebidas, é recuperar o poder soberano de julgar aquilo que até então passou despercebido. Colocar a razão no tribunal não é uma novidade, mas uma revolução no sentido estrito, isto é, um retorno. A razão é o senso comum, o poder, não apenas para julgar, mas julgar bem, para distinguir o verdadeiro do falso. Julgar mal, tomar o falso pela verdade, não deve ser dotado de um “poder de julgar mal”, é errado usar nosso poder para julgar bem. A diferença entre o bem e o mal não está no poder, mas no uso desse poder, na maneira de usá-lo, de proceder quando se julga, em uma palavra, o método. É necessário romper com uma aquisição sem método de conhecimento, de acordo com as influências sofridas, e conferir a si mesmo um método firme, que será como o procedimento do tribunal da razão. E como nossa capacidade de comer é saudável por si só, esse método não deve ser tomado como uma técnica destinada para melhorá-lo, para torná-lo mais eficaz, e sim como uma higiene projetada para preservá-lo. -/- Mas onde encontrar as regras desse método? Em um domínio, precisamente, onde nosso poder de regulação ou gerenciamento tem sido relativamente preservado, fazendo com que se possa explorar esse domínio, descobri-lo e extrair dele um procedimento universal. Porque o pensamento sendo esta luz que ilumina de igual forma as variedades de tudo que se apresenta a ela, o que torna-se verdadeiro nesse domínio deve ser de todos os outros. Essa área de referência é o domínio da matemática. -/- V – O MODELO MATEMÁTICO -/- Descartes acredita que é no domínio da matemática e, precisamente da geometria, que os antigos fizeram descobertas difíceis e duradouras. A geometria dos antigos e a dos modernos e, especialmente a de François Viète (1540-1603), acrescentou a análise na matemática, o que denominamos de “álgebra”. A descoberta em 1631 da geometria analítica, que relaciona curvas geométricas com equações algébricas, é também o principal título de fama de Descartes como matemático. No entanto, não devemos superestimar a importância que esta descoberta teve para o próprio Descartes. Seu principal interesse era, em sua opinião, metodológico: permitia libertar a mente para simplificar as técnicas de cálculo. -/- Porque na matemática Descartes é compartilhado entre admiração pelo que eles permitem, e desprezo pelo que fazem com ele. A ideia de facilidade é o motivo comum dessa admiração e desprezo. Matemática é fácil, e sua virtude nos mostrar como o conhecimento é fácil, é fácil para o homem saber tudo o que ele pode saber, desde que o mesmo tenha tempo. Todavia, essa facilidade faz com que a atividade habitual dos matemáticos seja um pouco ridícula, a resolução de “problemas matemáticos”, que Descartes considerava como um mero divertimento, é dificilmente digna de consideração. É novamente em nome desse caso que Descartes mais uma vez repreende os antigos matemáticos por terem dado seus resultados mas obstruindo ou ocultando seu método, a fim de impressionar os crédulos, dificultando a aparência do que não é. O método está em contraste com o essencial do que pode ser aprendido com a matemática. -/- -/- Para identificar corretamente este método, é necessário abstrair os próprios objetos matemáticos (números, figuras etc.), que nos faz acreditar que a matemática é uma ciência especial ao lado das outras ciências, o que nos leva a uma divisão em ramos separados da mesma (aritmética, geometria, álgebra etc.). Então aparece uma matemática universal, consistindo no estudo de “vários relatórios ou proporções” que podem ser encontrados entre quaisquer objetos, para que possamos constituí-los em séries contínuas e deduzi-los uns dos outros, e chegar, daqueles que são conhecidos, àqueles que ainda não estão distantes, tão distantes como estão, tão ocultos como parecem ser. -/- Não há nada difícil em tal conhecimento, há apenas o simples e o complexo, e o tempo necessário para alcançar o complexo mediante o simples. Não há nada difícil porque não há nada oculto: se “conhecer” era a perigosa empreitada de se aventurar na dimensão secreta das coisas, seria necessário um gênio e o uso de poderes ocultos. Mas “conhecer” é um exercício do senso comum que direciona sua luz para tudo que pode esclarecer: é, portanto, suficiente para um método. -/- Nós todos sabemos que as primeiras verdades matemáticas são simples. Mas por que elas são? Porque elas nos contam tudo sem reservas, sem nada opaco, sobre tudo que estão falando e tratando: seu objeto é completamente iluminado, não há a necessidade de voltar à ele para aprofundá-lo indefinidamente, devemos passar para outro. Estas são representações estritamente adequadas ao que elas alegam, para representar o que Descartes denominou de ideais claras e distintas: claro, porque percebemos todos os elementos distintos, porque não podemos confundi-los com os outros. -/- Se a primeira verdade é considerada simples, a segunda, por sua vez, não parece ser assim. Seria, sem dúvida, considerada difícil, reservando uma parte do desconhecido se o enfrentássemos de frente. Mas é apenas complexo, isto é, só podemos entendê-lo depois de ter compreendido o primeiro, e depois entender que não há mais nada para entender no primeiro, e sim passar adiante: basta respeitar essa ordem, que é a ordem do nosso entendimento, para que seja também considerado uma ideia claro e distinta. -/- Até onde podemos prosseguir? Até o fim, de acordo com Descartes, até a conclusão do que podemos saber, uma vez que nossa mente, que agora é ordenada por nosso conhecimento, é limitada: limite claro, limite esse que não é misteriosamente abrigado no mundo ou na espessura da realidade. Abaixo desse limite, nosso conhecimento pode ser perfeito se for metódico. Abaixo do limite, nada oculto, nada profundo, tudo toma o seu lugar nas “longas cadeias de razões”; além do limite, nada escondido, apenas o que é não é nossa responsabilidade. -/- Se não há nada escondido, a realidade que conhecemos não vai além do que sabemos sobre ela. Logo, o método não é apenas uma maneira humana de pedir objetos a nossa conveniência: atribuindo-lhes o seu lugar em nossa ordem, tornando-os claros para nós, envolve-os em seu verdadeiro ser. A revolução cartesiana consiste, então, no fato de que as condições de nosso conhecimento definem a verdade do ser conhecido. -/- Não obstante, sempre perpetua-se uma “dificuldade”, que nada mais é do que o tempo. Se não há a necessidade de o gênio saber perfeitamente, leva tempo para ir do simples ao complexo. O homem só pode saber se tem tempo, muito tempo antes dele: essa preocupação para com a necessidade de tempo, retorna com uma obsessão sob a caneta e a perspectiva de Descartes. Essa necessidade, então, de ter tempo diferencia radicalmente, como veremos, o problema do conhecimento e da ação, da conduta a ser mantida na vida, da moralidade, uma vez que “as ações da vida muitas vezes não sofrem demora...”. -/- VI – REGRAS DO MÉTODO: OS QUATRO PRECEITOS -/- Podemos agora compreender os quatro preceitos aos quais, segundo Descartes, o método é reduzido (Discurso, segunda parte). -/- VI.I - Regra de evidência -/- O primeiro era de nunca aceitar coisa alguma como verdadeira sem que a conhecesse evidentemente como tal; ou seja, evitar cuidadosamente a precipitação e a prevenção, e não incluir em meus juízos nada além daquilo que se apresentasse tão clara e distintamente a meu espírito, que eu não tivesse nenhuma ocasião de pô-lo em dúvida (DESCARTES, 1996. p. 23). -/- Mesmo que sua declaração o duplique, é de fato um mesmo preceito acerca do que deve ser concebido como verdadeiro. Receber com método é esperar até que a coisa se apresente para ele: essa paciência, esse “cuidado”, remove os preconceitos característicos das ideias recebidas antes da hora, a precipitação e a prevenção que fazem parecer obscuro o que é o tempo. Se, nessa apresentação para ele, ele tomou um cuidado de aderir (nada mais) ao que é claro e distinto, é sem reserva que uma “coisa” pode ser recebida, sem poder surgir o risco, a “oportunidade”, de ter que voltar mais tarde: ele teria visto a sua verdade, e está evidência foi o suficiente para que ele pudesse duvidar disso. -/- VI.II - Regra de análise -/- “O segundo, dividir cada uma das dificuldades que examinasse em tantas parcelas quantas fosse possível e necessário para melhor resolvê-las” (DESCARTES, 1996. p. 23). Ora, o que é apresentado como difícil de examinar, na verdade não o é, é apenas complexo, composto de múltiplas parcelas. Quantas parcelas? É a resolução da dificuldade que deve decidir essa questão: quando um matemático consegue estabelecer um teorema “difícil”, ligando-o às proposições mais simples por uma cadeia contínua de deduções, ele sabe que não há mais nada a saber em seu objeto, que contém exatamente tantas divisões quantas forem necessárias para formar está série. Logo, não precisamos nos preocupar com mais nada. -/- VI.III - Regra de ordem -/- O terceiro, conduzir por ordem meus pensamentos, começando pelos objetos mais simples e mais fáceis de conhecer , para subir pouco a pouco, como por degraus, até o conhecimento dos mais compostos; e supondo certa ordem mesmo entre aqueles que não se precedem naturalmente uns aos outros (DESCARTES, 1996. p. 23). -/- Essa é a ordem, de acordo com os pensamentos de Descartes, o que pode ser visto no fato de que, entre os objetos mais simples e os mais complexos, a distinção está na ordem de facilidade, isto é, os primeiros são os mais fáceis de saber, enquanto o segundo, por sua vez, só pode ser conhecido quando dominamos a totalidade do primeiro. O importante é passar de um para o outro como por graus, numa série contínua, sem estar diante de um hiato como o conhecimento prévio não seria suficiente para deixar claro o novo conhecimento. E desde que está ordem de razões, fixando cada objeto em seu devido lugar, nos entrega em sua totalidade, é também a ordem objetiva, a ordem dos próprios objetos, tanto que não devemos hesitar em supor isso entre eles, mesmo quando o modo como se apresentam não revela ordem. -/- VI.IV - Regra de enumeração -/- “E, o último, fazer em tudo enumerações tão completas, e revisões tão gerais, que eu tivesse certeza de nada omitir” (DESCARTES, 1996. p. 23). Omitir alguma coisa séria destruir o próprio princípio da ordem das razões, uma vez que qualquer objeto só pode ser visto clara e distintamente se todos que o precederam também tiverem sido vistos em seu lugar. Se a dedução atingir este objeto, significa que nada foi omitido até então. Porém, quando a dedução torna-se muito longa, torna-se, também, mais difícil de mantê-la inteira, como deveria, sob o olhar da mente; somos então tentados a confiar apenas em sua memória. O preceito de enumeração não deve ser entendido como uma preocupação retrospectiva (certifique-se de que nada o tenha esquecido), mas no sentido atual, como os meios de manter em mente todas as evidências do passado necessárias para a evidência presente. Dos quatro preceitos do método, é o único a ter um caráter de técnica e não de simples higiene: é aqui que se confronta a única dificuldade real do conhecimento, o fato de que leva tempo, e sua consequência, recorrer à memória, à faculdade pela qual as velhas ideias descartenses foram “concebidas em sua dívida”. -/- -/- VII – O MÉTODO EXIGE UM FUNDAMENTO METAFÍSICO -/- O método permite responder à uma questão: do que tenho certeza? É certo que homens que seguem ideias aceitas também conhecem esse estado psicológico chamado “certeza”. Todavia, entre esse estado psicológico e a verdadeira certeza do conhecimento metódico, há uma diferença de que o primeiro está imune a “oportunidades” de duvidar, já que ele não tem autoconfiança. Toda oportunidade de dúvida que se apresenta transformaria essa “certeza” em incerteza: por isso que é sensato duvidar em princípio das opiniões recebidas, sem esperar, por assim dizer, oportunidades de duvidar, e decretar antecipadamente seu conteúdo incerto, não necessariamente substituí-lo por outro conteúdo, mas aceitar apenas o que lhe fora assegurado. -/- Poderia ser o mesmo com a certeza do conhecimento metódico? Pode ser apresentado a ele como uma oportunidade para duvidar, e seria sábio também duvidá-lo antecipadamente, submetendo-o a uma dúvida de princípio? Seria então uma dúvida muito diferente da anterior. Descartes exclamou que: “Se alguma vez duvidei um dia do que me aperfeiçoei seguramente, tal dúvida deveria permanecer fora da certeza: não a destruiria, nem mesmo a enfraqueceria, a colocaria em suspenso no vazio; ele não sugeriria para mim que eu talvez esteja menos certo do que pensava, mas sim que posso estar errado em ter tanta certeza. Eu vou manter minha certeza enquanto duvidoso, porque não haveria nenhuma esperança para eu encontrar melhor do que ela: minha única esperança seria descobrir que ela é verdadeiramente fundamentada, que eu confio com razão, e não porque eu não posso contrário.” -/- Mas por que uma oportunidade para duvidar dessa maneira? A própria razão, na medida em que é incontestavelmente autoritária, deve levantar essa dúvida por sua própria autoridade. É porque é autoritária que tem o direito de se perguntar sobre o que o autoriza, sobre o que o investe com tal autoridade. Afinal, a certeza de sua autoridade é uma certeza, que não pode ser classificada entre as certezas que ela nos ensina, uma vez que reconhecemos essa autoridade. -/- Por isso, é importante encontrar, para essa certeza, um fundamento para abrigá-lo, de uma vez por todas, desta suspeita sobre si mesmo. A busca por esse fundamento deve ser metódica, mas deve ao mesmo tempo abalar nossa confiança no método, a fim de encontrar o que o justifica. Essa busca paradoxal é o que Descartes denomina de "metafísica". Desdobra-se principalmente nas seis Meditações da Primeira Filosofia de 1641, geralmente chamadas de Meditações Metafísicas. Seu exame pode ser dividido em duas partes: -/- • o primeiro diz respeito à dúvida e ao seu trabalho; • o segundo diz respeito à fundação de certas ciências, ou seja, a existência de um Deus verdadeiro. -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- DESCARTES, R. Discurso do método. Trad. Maria Ermantina Galvão. 2ª ed. São Paulo: Martins Fontes, 1996. ______________. Discurso do método. Coleção Os pensadores, vol. XV. Trad. J. Guinsburg e Bento Prado Jr. 1ª ed. São Paulo: Abril Cultural, 1973. -/- Estimule a criatividade, respeite o direito autoral. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva © 2019. (shrink)

La obra de Lévinas propone asumir la ética como Filosofía Primera. Allí convergen dos fuentes de inspiración filosófica, el pensamiento judío y la fenomenología, y la experiencia histórica de persecución, violencia y desconocimiento del otro que exigió a Lévinas criticar el totalitarismo ontológico griego con el propósito de hacer justicia a la Alteridad y dar primacía así a la Responsabilidad para con el Otro sobre la Libertad autónoma del Yo. Luego, el autor retorna la crítica de Lévinas a la fenomenología (...) de la conciencia y a la ontología hermenéutica de Heidegger, con la que Occidente lleva a término su limitada opción por el conocimiento y la manifestación del Ser. Rubio y Lévinas, en tercer lugar, señalan hacia una hermenéutica encarnada de nuestras relaciones con el Otro, a una reivindicación de la antropología filosófica que recupere el Sentido desde el Otro. Finalmente, el autor se refiere al terna de la muerte en Lévinas, y subraya, en relación con la desaparición del maestro Rubio que, nuestro adiós a él, significa el 'ante Dios' de todas nuestras relaciones no tematizables con el Otro y antes que todo. (shrink)

The frequent or chronic experience of boredom has been shown to be strongly connected to one’s well-being. Individuals who score high on measures of boredom proneness face several psychological, physical, and even social harms. Although boredom can affect anyone’s well-being, its impact is not uniform across all individuals and social groups. Social identity can alter one’s experience of boredom, and in this chapter, we expand upon the existing literature on the social dimensions of boredom to detail how marginalization on the (...) basis of one’s race can transform one’s relationship to boredom. We argue that, within the context of race, the experience of boredom can cause further significant psychological and social harms for those who belong to racially minoritized or marginalized groups. The experience of this form of boredom – racialized boredom – is based in iniquitous social institutions and structures. As a result, it becomes harder to alleviate it, and solutions to its psychological and social harms are severely restricted. Such a realization underscores boredom’s potential to become a deeply unjust phenomenon: the pervasiveness of racialized boredom further disenfranchises those who are already marginalized and presents additional barriers to their well-being. (shrink)

El presente artículo busca establecer el origen y desarrollo del concepto de ley natural en Tomás de Aquino, especialmente la relación que se establece entre razón y voluntad. Recordemos que esta relación ha sido objeto de numerosos estudios, especialmente en referencia al mismo concepto en Francisco Suárez. El artículo trata el tema de manera objetiva y como testigo de lo que nuestro teólogo pensó y estableció en sus escritos. Al calificarlo como teólogo, entendemos desde dónde está hablando, es decir, desde (...) su condición de creyente y teniendo como fuente la misma Revelación. (shrink)

Desde la última década del siglo pasado, tras el declive de los “Annales”, el presente y futuro de la Historia como ciencia ha motivada un intensa polémica académica de orden “global” y en la que están participando no sólo historiadores sino filósofos -de la ciencia y la Historia– como también especialistas de las restantes ciencias sociales e incluso de otras disciplinas afines a la Historia, como son la genética y la biología. Más allá del debate epistemológico clásico al respecto, están (...) ausente del mismo otras áreas del conocimiento las que, como las llamadas TICs –técnicas de la información, comunicación y conocimiento– tanto han aportado a la “maduración” de la casi generalidad de las ciencias y respecto de las cuales la Historia persisten en estar alejada. Este trabajo intenta motivar algunas reflexiones en la aludida polémica de la que podría ser la Historia de siglo XXI; la que, ciertamente, está aún por nacer. (shrink)

De una u otra forma, los diferentes procesos independentistas iberoamericanos de comienzos del siglo XIX suelen ser involucrados dentro de la larga cadena revolucionaria que alternativamente sacudió a ambos meridianos del mundo occidental a lo largo de no menos de cincuenta años (1774-1824), para otros ciento treinta y seis (1668-1824)3, o incluso ciento sesenta años (1645-1824). Consumado el mencionado ciclo revolucionario americano, este significó o bien la transformación —Canadá, Brasil, Cuba y Puerto Rico— o bien el derrocamiento del "Antiguo régimen (...) colonial" en la casi totalidad del continente americanos, y con ello surgimiento de un nuevo y ampliado orden político y económico mundial. (shrink)

This paper is a critical review of the most relevant studies about the Levinasian concept of passivity. The purpose is to follow the way in which Levinas’s scholars have dealt with the following aspects: the relation between ethical passivity and the possibility of effective ethical agency, the origin of passivity, and the validity of ethical passivity in the public sphere. As a starting point for future research, I finally argue that the best way to read Levinas’s passive ethics is through (...) the dynamism between maximums and minimums present within it. This means that without sacrificing the omni comprehensive view of divine revelation and Jewish tradition, Levinas presents ethics as rationally understandable by everyone and philosophically defensible. Despite being biblically based, Levinas does not appeal to authority in supporting his view, he is confident in arguing rationally. This account could place Levinas in the way of public ethics, which consists in an ethos shared by all members of democratic societies. These minimums of justice could be the way to universalize Levinas’s ethics. (shrink)

Escribir hoy en día un libro sobre hermenéutica, que tal hermenéutica se refiera a la desarrollada por G. Gadamer en su conocido Verdad y método y que se pretenda añadir algo nuevo a lo mucho escrito sobre el tema parecería, a primera vista, empresa irrealizable. Que ambas pretensiones inspiren la sólida monografía de María G. Navarro —titulada Interpretar y argumentar— constituye empresa audaz y arriesgada, plena de coraje innovador, que provoca admiración, curiosidad e interés. Contra lo que pudiera parecer (...) a primera vista, el libro contiene un alto componente de originalidad y creatividad, debido a la estratagema metodoló-gica de que se sirve la autora. A saber, una hermenéutica in obliquo, estrategia consistente en interpretar a la hermenéutica gadameriana a través del prisma de la lógica de la argumentación. (shrink)

Gottlob Frege and Edmund Husserl are two seemingly different philosophers in their methodology. Both have significantly influenced Western philosophy in that their contributions established fields within philosophy that are of intensive study today. Still, their differences in methodology have, in certain instances, yielded similar or distinct results. Their results ranged from the distinction of sense and reference, objectivity, and the theory of mathematics: specifically, their definition of number. Frege and Husserl have such striking similarities in their theory of sense and (...) reference and related notions that from their apparent correspondence, Frege seems to have acknowledged the coincidences in their theories (Frege & Kluge, 1972) (Hill & Rosado Haddock Intro, 4, & 30-33). That is not to say there are exact parallels between Frege and Husserl and their results, as I will acknowledge their similarities and differences within scale. So, I intend to demonstrate their respective theories and results descriptively to show their likenesses while still recognizing their divergences in scope and methodology. Indirectly, I would also hope to illustrate the ties, in terms of subject matter, of these two philosophers who are historically considered at odds with one another; be it personally, in their schools of philosophy, or methodologically (Hartimo 47-53). (shrink)

Even though Frege is a major figure in the history of analytic philosophy, it is not surprising that there are still issues surrounding his views, interpreting them, and labeling them. Frege’s view on numbers is typically termed as ‘Platonistic’ or at least a type of Platonism (Reck 2005). Still, the term ‘Platonism’ has views and assumptions ascribed to it that may be misleading and leads to mischaracterizations of Frege’s outlook on numbers and ideas. So, clarification of the term ‘Platonism’ is (...) required to portray Frege’s views more accurately (Reck 2005). This clarification gives us a better picture of what Frege is interested in and what he does not emphasize. Moreover, in such a clarifying process, we find that Frege draws significant influence from Rudolf Hermann Lotze, who is frequently called a Neo-Kantian (Vagnetti 2018). In Lotze’s major work, Logik, Lotze has a central focus on validity, in its most general form as he used it, that investigates various related topics, i.e., concepts, language, etc. (Vagnetti 2018; Lotze 1888). Furthermore, we observe that Frege’s work is so similar to Lotze, that it seems questionable to call his outlook ‘Platonism’. Therefore, attributing ‘Platonism’ to Frege may be a slight misnomer. This paper’s entirety is mostly a synthesis of a variety of articles related to Frege, Lotze, and their respective outlooks and the original works of Frege and Lotze that I use to support the view that the term ‘Platonism’ is a slight issue when predicated to Frege. As such, I include an overview of Frege’s treatment in other work that highlights the usage of the term ‘Platonism’ and how broad its uses tend to be utilized (Balaguer 2006; Burge 1992). In sum, it is observed that the general label ‘Platonism’ becomes less appropriate when we consider Lotze in the picture and contrast Lotze alongside Mr. Frege. Overall, this paper is just an explanatory one of Mr. Frege, the Platonist, and the issues of applying the term ‘Platonism’ onto him as his views are seemingly more of a segue from Lotze. Keywords: Frege, Lotze, number, objectification, Platonism, validity. (shrink)

La présentation qui suit traite de la Colombeia - legs extrêmement riche que nous devons à Francisco de Miranda - et de l’impact qu’a pu avoir à son époque la diffusion des quatre versions connues du “Plan de gouvernance pour une Amérique colombienne” élaboré par Francisco de Miranda (Caracas, 1750- Cadix, 1816) et publié tout au long de son engagement politique pour l’indépendance de l’Amérique Hispanique. Malgré les deux occasions manquées de 1801 et 1806, quand il fit la tentative de (...) mettre en partie en place son “Plan de Gouvernance”, l’on sait que celui-ci n’a jamais réellement été adopté en tant que modèle et pour une organisation politique du nouvel ordre de l’Amérique latine postcoloniale (que ce soit dans les anciennes colonies espagnoles ou au Brésil). Pourtant, il serait pertinent de se demander si le dit “Plan de gouvernance” a été pris en compte par ceux qui à l’époque prirent les décisions politiques des nouveaux états américains tout au long du processus d’émancipation et de formation constitutionnelle des pays hispano-américains. La proposition politique de Miranda prévoyait en même temps le démantèlement de l’État monarchique hispano américain et l’appropriation de quelques notions appartenant à l’empire des Incas. Il apparaît donc essentiel de savoir si dans le reste du continent hispano américain d’autres projets pré-constitutionnels comme celui proposé par le “Précurseur ”avaient été élaborés. Dans l’affirmative, il faudrait alors se demander s’il a existé un lien ou une parenté idéologique entre Miranda et ceux qui, à l’époque ou plus tard, ont élaboré de tels projets Constitutionnels pour un nouveau modèle de gouvernement en l’Amérique Latine . (shrink)

El artículo muestra la estrecha conexión existente entre el concepto de ética y el de tiempo mesiánico en la filosofía de Emmanuel Lévinas. Esto significa que la respuesta ética se da en un tiempo discontinuo en el que –además de romper la continuidad del tiempo ininterrumpido del progreso– el sujeto se convierte en el mesías que responde al sufrimiento del otro. Para lograr este propósito, el trabajo muestra la crítica de Lévinas a la historia ontológica como olvido de lo singular; (...) posteriormente presenta la posición intermedia entre la perspectiva ontológica y la mesiánica representada en el punto de vista de Bergson, para mostrar luego cómo –para Lévinas– es en la tradición judía donde es posible encontrar una respuesta ética al sufrimiento del otro en el ahora del tiempo mesiánico. (shrink)

Human nature has always been a foundational issue for philosophy. What does it mean to have a human nature? Is the concept the relic of a bygone age? What is the use of such a concept? What are the epistemic and ontological commitments people make when they use the concept? In What’s Left of Human Nature? Maria Kronfeldner offers a philosophical account of human nature that defends the concept against contemporary criticism. In particular, she takes on challenges related to social (...) misuse of the concept that dehumanizes those regarded as lacking human nature (the dehumanization challenge); the conflict between Darwinian thinking and essentialist concepts of human nature (the Darwinian challenge); and the consensus that evolution, heredity, and ontogenetic development results from nurture and nature. After answering each of these challenges, Kronfeldner presents a revisionist account of human nature that minimizes dehumanization and does not fall back on outdated biological ideas. Her account is post-essentialist because it eliminates the concept of an essence of being human; pluralist in that it argues that there are different things in the world that correspond to three different post-essentialist concepts of human nature; and interactive because it understands nature and nurture as interacting at the developmental, epigenetic, and evolutionary levels. On the basis of this, she introduces a dialectical concept of an ever-changing and “looping” human nature. Finally, noting the essentially contested character of the concept and the ambiguity and redundancy of the terminology, she wonders if we should simply eliminate the term “human nature” altogether. (shrink)

Interview with the author of "why We are in Need of Tails." Iguana Books, Toronto, Canada.

Grappling with the marginalization of the marginal in Western thinking, this paper sets up a dialogue between Emmanuel Levinas’s philosophy and Johann Baptist Metz’s political theology in order to learn from their thoughts on the suffering of victims. For both Levinas and Metz, the idea of theodicy as an explanation of suffering is linked to the ontological conception of time and history, and therefore useless and unjustifiable by nature. The essential question of this research is how to give meaning to (...) the concrete suffering of humanity in order to redeem history from the concept of an evolutionary progress which limits the possibility of hearing the cries of the victims of history. This article will show how Levinas’s and Metz´s rejection of traditional theodicy is closely related to the concepts of memory and history and, therefore, the paper will demonstrate how traditional theodicy becomes for both thinkers an ethical theodicy. Consequently, the ethical account of theodicy replaces the attempt to negotiate the goodness and power of God with the pain of human beings. From this perspective, ethics is shaped by a response to the cry of victims which summons the subject to understand freedom as limited and subordinated to ethical responsibility. In responding to suffering, philosophy and theology can meet beyond idealism and dogmatism. (shrink)

In this Chapter, Maria Kronfeldner discusses whether psychological essentialism is a necessary part of dehumanization. This involves different elements of essentialism, and a narrow and a broad way of conceptualizing psychological essentialism, the first akin to natural kind thinking, the second based on entitativity. She first presents authors that have connected essentialism with dehumanization. She then introduces the error theory of psychological essentialism regarding the category of the human, and distinguishes different elements of psychological essentialism. On that basis, Kronfeldner connects (...) historical, socio-psychological, and philosophical insights in order to show that although essentialism can act as a catalyst for dehumanization, it is not necessary for it. Examples relate to dehumanization in the context of colonialism and evolutionary thinking, to the history of dehumanizing women from Aristotle to 19th-century craniology, and to contemporary self-dehumanization and ‘lesser mind’ attribution. (shrink)

Interreligious and intercultural dialogue is supposed to be the best way to solve the conflicts arising from rival religious hermeneutics and different modes to conceive the ideal of a good life in contemporary multicultural and pluralistic societies. In regard to communicative or dialogical reason, respectful coexistence can be reached only by argumentative communication between interested people. In this sense, only rational arguments, strong enough to pass the test of the shared rationality can be valid at a discursive level. However, Jewish (...) philosopher Emmanuel Levinas and Catholic theologian Johann Baptist Metz challenge the symmetrical and rational-based dialogue in order to postulate an asymmetrical relation by giving voice to the other. For them, the core of interreligious and intercultural engagement does not start from rational agreements as Habermas, for instance, has proposed; but from prophetic and anamnestic reasons. (shrink)

La administración científica de la educación ha llevado a que las instituciones educativas muestren en los últimos años un marcado interés por los rankings, la rendición de cuentas y por una educación de calidad basada en la excelencia individual. Frente a esta dinámica, el presente trabajo muestra que las exigencias de una sociedad que ha venido de experiencias conflictivas o que quiere formar ciudadanos solidarios, requieren un cambio de perspectiva desde la autonomía individual hacia la construcción de escenarios de cooperación (...) y respeto por el otro. Mediante un análisis teórico, este artículo muestra la insuficiencia del modelo taylorista de educación y propone una educación para la incertidumbre como apertura hacia la cooperación y la solidaridad. (shrink)

The Eskimo language Kalaallisut (alias West Greenlandic) has traditionally been described as having a rich tense system, with three future tenses (Kleinschmidt 1851, Bergsland 1955, Fortescue 1984) and possibly four past tenses (Fortescue 1984). Recently however, Shaer (2003) has challenged these traditional claims, arguing that Kalaallisut is in fact tenseless.

Readers are awaiting a new encounter with stories united under the common title Why We Are in Need of Tales. Let me remind you that these deep philosophical books were written by Maria daVenza Tillmanns, a professional philosopher dedicated to the study of philosophizing with children, who has gained valuable experience in this field. Maria’s books are inspired by her work with her students at El Toyon Elementary School in National City (California), with whom Maria held philosophy with children classes (...) for three years before COVID-19. With parental permission, the children provided their drawings, which are used as illustrations for the books. I read Why We Are in Need of Tales, Part III with great pleasure. The focus of this book is on making decisions, sometimes very hard decisions. In Part II, the focus is on dreams — hopes and wishes we have for life. This book looks at how we may best decide how to make those hopes and wishes come true. And the answer Huk and Tuk suggest is deceptively easy: by making decisions “with your eyes wide open.” (5, p. ix). The author of this excellent book managed to describe how to make decisions with your eyes wide open through the playful dialogue between Huk and Tuk. The books are written in dialogue so the reader immediately plunges into the context of a lively conversation. Dialogue not only sharpens attention, but also invites the reader to participate in the conversation. In this way, the reader becomes a listener at the same time. (shrink)

In 1969 Harry Frankfurt published his hugely influential paper 'Alternate Possibilities and Moral Responsibility' in which he claimed to present a counterexample to the so-called 'Principle of Alternate Possibilities' ('a person is morally responsible for what he has done only if he could have done otherwise'). The success of Frankfurt-style cases as counterexamples to the Principle has been much debated since. I present an objection to these cases that, in questioning their conceptual cogency, undercuts many of those debates. Such cases (...) all require a counterfactual mechanism that could cause an agent to perform an action that he cannot avoid performing. I argue that, given our concept of what it is for someone to act, this requirement is inconsistent. Frankfurt-style alleged counterexamples are cases where an agent is morally responsible for an action he performs even though, the claim goes, he could not have avoided performing that action. However, it has recently been argued, e.g. by John Fischer, that a counterexample to the Principle could be a 'Fischer-style case', i.e. a case where the agent can either perform the action or do nothing else. I argue that, although Fischer-style cases do not share the conceptual flaw common to all Frankfurt-style cases, they also fail as counterexamples to the Principle. The paper finishes with a brief discussion of the significance of the Principle of Alternate Possibilities. (shrink)

This paper introduces a framework for direct surface composition by online update. The surface string is interpreted as is, with each morpheme in turn updating the input state of information and attention. A formal representation language, Logic of Centering, is defined and some crosslinguistic constraints on lexical meanings and compositional operations are formulated.

Rooth & Partee (1982) and Rooth (1985) have shown that the English-specific rule-by-rule system of PTQ can be factored out into function application plus two transformations for resolving type mismatch (type lifting and variable binding). Building on these insights, this article proposes a universal system for type-driven translation, by adding two more innovations: local type determination for gaps (generalizing Montague 1973) and a set of semantic filters (extending Cooper 1983). This system, dubbed Cross-Linguistic Semantics (XLS), is shown to account for (...) various phenomena — including scope relations in English and Greenlandic Eskimo, internally headed relative clauses in Lakhota, serial verbs in Yoruba and VP ellipsis in English. (shrink)

It has long been recognized that temporal anaphora in French and English depends on the aspectual distinction between events and states. For example, temporal location as well as temporal update depends on the aspectual type. This paper presents a general theory of aspect-based temporal anaphora, which extends from languages with grammatical tenses (like French and English) to tenseless languages (e.g. Kalaallisut). This theory also extends to additional aspect-dependent phenomena and to non-atomic aspectual types, processes and habits, which license anaphora to (...) proper atomic parts (cf. nominal pluralities and kinds). (shrink)

Important empirically informed proposals of virtue cultivation invoke techniques of goal pursuit. This paper argues that these techniques are effective in changing behavior due to the attention narrowing they bring about, and further show that such attention narrowing can threaten the appropriate exercise of phronetic-related capacities. When these phronetic-related capacities are threatened, two derivative problems arise: (1) One can end up acting in morally inappropriate ways, and (2) Even in cases where one performs the morally appropriate action, one nonetheless can (...) fail to notice and appreciate features of moral value. In light of these concerns, such techniques of goal pursuit – at least, by themselves – serve the most good for those who are merely trying to avoid vice, rather than cultivate virtue. And so, I suggest that such accounts of virtue cultivation are incomplete. I then go on to argue that these undesirable effects of attention narrowing brought about by these goal pursuit techniques may be ameliorated by also engaging in certain indirect modifications of cognition, particularly those which broaden attention. The suggestion, then, is that attention narrowing techniques of goal pursuit, along with attention broadening modifications, might best facilitate virtue cultivation when employed together. While the particulars of how we might best go about this are currently unclear, this paper ends by looking at empirical research on Open Monitoring Meditation as providing a hopeful option that might be further investigated. (shrink)

This paper advances the view that the history of philosophy is both a kind of history and a kind of philosophy. Through a discussion of some examples from epistemology, metaphysics, and the historiography of philosophy, it explores the benefit to philosophy of a deep and broad engagement with its history. It comes to the conclusion that doing history of philosophy is a way to think outside the box of the current philosophical orthodoxies. Somewhat paradoxically, far from imprisoning its students in (...) outdated and crystallized views, the history of philosophy trains the mind to think differently and alternatively about the fundamental problems of philosophy. It keeps us alert to the fact that latest is not always best, and that a genuinely new perspective often means embracing and developing an old insight. The upshot is that the study of the history of philosophy has an innovative and subversive potential, and that philosophy has a great deal to gain from a long, broad, and deep conversation with its history. (shrink)

In this paper I propose a way of characterizing human agency in terms of the concept of a two‐way power. I outline this conception of agency, defend it against some objections, and briefly indicate how it relates to free agency and to moral praise‐ and blameworthiness.

It is generally agreed that for blame to be appropriate the wrongdoer must be blameworthy. However, blameworthiness is not sufficient for appropriate blame. It has been argued that for blame to be appropriate the blamer must have standing to blame. Philosophers writing on the topic have distinguished several considerations that might defeat someone’s standing to blame. This paper examines the underexplored consideration of how personal relationships can influence who has the standing to express blame. We seem to assume that if (...) we do not stand in the right relation to the wrongdoer, it is not our business to blame them. I identify three challenges to this view. First, we do not know what is wrong with meddling (whether it is morally or prudentially wrong). Second, there are cases where we have no close relation to the wrongdoer, but where we seem to have standing nonetheless – murder and other serious moral offences are examples of this. Third, we don’t seem to have a clear conception of what ‘standing’ means, and this makes it hard to see how discussion on standing can help us determine the propriety of blame. This paper defends the notion of standing as a propriety condition on blame in cases of meddling. I argue that personal relationships influence who has the standing to blame through constitution of relationship-specific norms; and that the role these norms play in developing and regulating our relationships can explain why meddlesome blame is morally wrong. (shrink)

Data involving epistemic modals suggest that some classically valid argument forms, such as _reductio_, are invalid in natural language reasoning as they lead to modal collapses. We adduce further data showing that the classical argument forms governing the existential quantifier are similarly defective, as they lead to a _de re–de dicto_ collapse. We observe a similar problem for disjunction. But if the classical argument forms for negation, disjunction and existential quantification are invalid, what are the correct forms that govern the (...) use of these items? Our diagnosis is that epistemic modals interfere with hypothetical reasoning. We present a modal first-order logic and model theory that characterizes hypothetical reasoning with epistemic modals in a principled manner. One upshot is a sound and complete natural deduction system for reasoning with epistemic modals in first-order logic. (shrink)

Reasons can play a variety of roles in a variety of contexts. For instance, reasons can motivate and guide us in our actions (and omissions), in the sense that we often act in the light of reasons. And reasons can be grounds for beliefs, desires and emotions and can be used to evaluate, and sometimes to justify, all these. In addition, reasons are used in explanations: both in explanations of human actions, beliefs, desires, emotions, etc., and in explanations of a (...) wide range of phenomena involving all sorts of animate and inanimate substances. This diversity has encouraged the thought that the term 'reason' is ambiguous or has different senses in different contexts. Moreover, this view often goes hand in hand with the claim that reasons of these different kinds belong to different ontological categories: to facts (or something similar) in the case of normative/justifying reasons, and to mental states in the case of motivating/explanatory reasons. In this paper I shall explore some of the main roles that reasons play and, on that basis, I shall offer a classification of kinds of reasons. As will become clear, my classification of reasons is at odds with much of the literature in several respects: first, because of my views about how we should understand the claim that reasons are classified into different kinds; second, because of the kinds into which I think reasons should be classified; and, finally, because of the consequences I think this view has for the ontology of reasons. (shrink)

Maria Kronfeldner’s Preface and Introduction to the Routledge Handbook of Dehumanization maps the landscape of dehumanization studies. She starts with a brief portrayal of the history of the field. The systematically minded sections that follow guide the reader through the resulting rugged landscape represented in the Handbook’s contributions. Different realizations, levels, forms, and ontological contrasts of dehumanization are distinguished, followed by remarks on the variety of targets of dehumanization. A discussion on valence and emotional aspects is added. Causes, functions, and (...) consequences of dehumanization, and the prospects for reducing or undoing it, are introduced. The systematic overview closes with a discussion of some important theoretical complexities that arise in studying dehumanization. After these systematic sections, the scholarly work on dehumanization gets situated in the broader intellectual landscape of debates about the ‘human’ in the humanities and social sciences. The Introduction ends with some notes on scope, limitations, and intended readership of the Handbook. (shrink)

Ignorance is often a perfectly good excuse. There are interesting debates about whether non-culpable factual ignorance and mistake subvert obligation, but little disagreement about whether non-culpable factual ignorance and mistake exculpate. What about agents who have all the relevant facts in view but fail to meet their obligations because they do not have the right moral beliefs? If their ignorance of their obligations derives from mistaken moral beliefs or from ignorance of the moral significance of the facts they have in (...) view, should they be excused for failing to meet their moral obligations? It is not obvious that they should. In this paper we argue that the best non-skeptical accounts of moral responsibility acknowledge that factual ignorance and mistake will diminish moral responsibility in a way that moral ignorance and mistake will not. That is because factual ignorance is often non-culpable so long as it meets certain merely procedural epistemic standards but the same is not true of moral ignorance. Our argument is that the assumption that it is gets the standards of culpability for moral ignorance wrong, and that the mistake is encouraged by the thought that culpability in general requires an instance of known wrongdoing: that acting wrongly requires de dicto unresponsiveness to one’s obligations at some stage. We deny this and conclude that, therefore, ignorance and mistaken belief are indeed often perfectly good excuses – but far less often than some philosophers claim. (shrink)

Science is, if not the most, at least one of the most important human activities which has an undeniable impact on our lives. However, it is a matter of debate that science and its various applications have many negative effects besides their numerous positive contributions. As the negative effects of the science and its applications have become more visible, the science-value relation has regained popularity in the philosophy of science. Precautionary principle is one of the central concepts of the late (...) science-value debates. We first scrutinize the science-value relation, especially whether the science is value-free or value-laden activity, from the perspective of history and philosophy of science, and argue that sciences involve both epistemic and non-epistemic values. Then we introduce the precautionary principle and discuss the possible causes and outcomes of having it as a methodological component of scientific research. Finally, we argue that, if the science-value relation can be reestablished on ethical grounds, as the precautionary principle demands, the negative effects of science and its applications on human health and environment might be minimized and science could contribute more to human happiness. -/- Bilim yaşamımızı biçimlendiren en önemli insan etkinliklerinden birisi, belki de en önemlisidir. Ancak bilimlerin ve onun çeşitli uygulamalarının insan yaşamına olumlu katkılarının yanında insan ve çevre sağlığı üzerinde pek çok olumsuz etkilerinin de olduğu tartışılmaktadır. Bilim ve uygulamalarının insan sağlığı ve çevre üzerindeki olumsuz etkilerinin her geçen gün daha çok görünür hâle gelmesi, bilim-değer ilişkisini yeniden önemli bir tartışma başlığı hâline getirmiştir. İhtiyat ilkesi bilim-değer ilişkisi üzerine yapılan tartışmaların odağında yer alan kavramlardan biridir. Biz çalışmamızda önce bilim-değer ilişkisini, bilimin değerden bağımsız bir etkinlik olup olmadığını bilim tarihi ve felsefesi perspektifinden ele alıyor ve bilimlerin hem epistemik hem de epistemik olmayan değerler içerdiğini savunuyoruz. Daha sonra ihtiyat ilkesini ele alıyor ve onun bilimsel araştırmaların yöntembilimsel bir bileşeni hâline getirilmesinin olası nedenleri ve sonuçları üzerinde duruyoruz. Son olarak, bilim-değer ilişkisinin, ihtiyat ilkesi örneğinde olduğu gibi etik temelli kurulması durumunda bilim ve uygulamalarının insan sağlığı ve çevre üzerindeki olumsuz etkilerinin azaltılabileceğini ve bilimin insan mutluluğuna daha çok katkı sağlayabileceğini tartışıyoruz. (shrink)

Crosslinguistically, causative constructions conform to the following generalization: If the causal relation is syntactically concealed, then it is semantically direct. Concealed causatives span a wide syntactic spectrum, ranging from resultative complements in English to causative subjects in Miskitu. A unified type-driven theory is proposed which attributes the understood causal relation—and other elements of constructional meaning—to type lifting operations predictably licensed by type mismatch at LF. The proposal has far-reaching theoretical implications not only for the theory of compositionality and causation, but (...) also for the underlying theory of events, space, and time, in natural language discourse. (shrink)

Creativity has often been declared, especially by philosophers, as the last frontier of science. The assumption is that it will defy explanation forever. I will defend two claims in order to oppose this assumption and to demystify creativity: (1) the perspective that creativity cannot be explained wrongly identifies creativity with what I shall call metaphysical freedom; (2) the Darwinian approach to creativity, a prominent naturalistic account of creativity, fails to give an explanation of creativity, because it confuses conceptual issues with (...) explanation. I will close with some remarks on the status and differences in some explanations available in contemporary cognitive science. (shrink)

In English, discourse reference to time involves grammatical tenses interpreted as temporal anaphors. Recently, it has been argued that conditionals involve modal discourse anaphora expressed by a parallel grammatical system of anaphoric modals. Based on evidence from Kalaallisut, this paper argues that temporal and modal anaphora can be just as precise in a language that does not have either grammatical category. Instead, temporal anaphora directly targets eventualities of verbs, without mediating tenses, while modal anaphora involves anaphoric moods and/or attitudinal verbs.

In this paper, we discuss some rather puzzling facts concerning the semantics of Warlpiri expressions of cardinality, i.e. the Warlpiri counterparts of English expressions like one,two, many, how many. The morphosyntactic evidence, discussed in section 1, suggests that the corresponding expressions in Warlpiri are nominal, just like the Warlpiri counterparts of prototypical nouns, eg. child. We also argue that Warlpiri has no articles or any other items of the syntactic category D(eterminer). In section 2, we describe three types of readings— (...) "definite", "indefinite" and "predicative"—which are generally found with Warlpiri nouns, including those which correspond to English common nouns and cardinality expressions. A partial analysis of these readings is sketched i n section 3. Since Warlpiri has no determiner system, we hypothesize that the source of (in)definiteness in this language is semantic. More specifically, we suggest that Warlpiri nominals are basically interpreted as individual terms or predicates of individuals and that their three readings arise as a consequence of the interaction of their basic meanings, which are specific to Warlpiri, with certain semantic operations, such as type shifting (Rooth and Partee 1982, Partee and Rooth 1983, Partee 1986, 1987), which universally can or must apply in the process of compositional semantic interpretation. (shrink)

Over the last four decades arguments for and against the claim that creative hypothesis formation is based on Darwinian ‘blind’ variation have been put forward. This paper offers a new and systematic route through this long-lasting debate. It distinguishes between undirected, random, and unjustified variation, to prevent widespread confusions regarding the meaning of undirected variation. These misunderstandings concern Lamarckism, equiprobability, developmental constraints, and creative hypothesis formation. The paper then introduces and develops the standard critique that creative hypothesis formation is guided (...) rather than blind, integrating developments from contemporary research on creativity. On that basis, I discuss three compatibility arguments that have been used to answer the critique. These arguments do not deny guided variation but insist that an important analogy exists nonetheless. These compatibility arguments all fail, even though they do so for different reasons: trivialisation, conceptual confusion, and lack of evidence respectively. Revisiting the debate in this manner not only allows us to see where exactly a ‘Darwinian’ account of creative hypothesis formation goes wrong, but also to see that the debate is not about factual issues, but about the interpretation of these factual issues in Darwinian terms. (shrink)

This is a report on a philosophy performance that happened as part of the 2024 Long Night of Research in Austria. Maria Kronfeldner staged the content of her book “What’s left of Human Nature: A Post-Essentialist, Pluralist and Interactive Account of a Contested Concept,” (2018, MIT Press) by filling the wall in the gallery of CEU’s Library Café with pictures and text, performatively communicating the process of philosophical inquiry – the ordering of the material that one has found, the creation (...) of a coherent and complexly structured whole – to make philosophical research visible and graspable beyond the written text. The visual essay documents the event. (shrink)

In the last forty years the number of specialized publications on deliberative democracy has increased steadily. Yet, today, one of the greatest challenges we still face today is to deepen into the knowledge of our actual and singular deliberative cultures. In order to achieve this, it is necessary that we use theoretical and methodological approaches that enable us to capture the inherent complexity to the specific forms of deliberation that are present in as different areas as that of politics, economics, (...) law, science, urbanism or the Net. (shrink)

The aim of this chapter is to explore the safety value of implementing Asimov’s Laws of Robotics as a future general framework that humans should obey. Asimov formulated laws to make explicit the safeguards of the robots in his stories: (1) A robot may not injure or harm a human being or, through inaction, allow a human being to come to harm; (2) A robot must obey the orders given to it by human beings except where such orders would conflict (...) with the First Law; (3) A robot must protect its own existence as long as such protection does not conflict with the First or Second Law. In Asimov’s stories, it is always assumed that the laws are built into the robots to govern the behaviour of the robots. As his stories clearly demonstrate, the Laws can be ambiguous. Moreover, the laws are not very specific. General rules as a guide for robot behaviour may not be a very good method to achieve robot safety – if we expect the robots to follow them. But would it work for humans? In this chapter, we ask whether it would make as much, or more, sense to implement the laws in human legislation with the purpose of governing the behaviour of people or companies that develop, build, market or use AI, embodied in robots or in the form of software, now and in the future. (shrink)

Recent philosophical work on the concept of human nature disagrees on how to respond to the Darwinian challenge, according to which biological species do not have traditional essences. Three broad kinds of reactions can be distinguished: conservative intrinsic essentialism, which defends essences in the traditional sense, eliminativism, which suggests dropping the concept of human nature altogether, and constructive approaches, which argue that revisions can generate sensible concepts of human nature beyond traditional essences. The different constructive approaches pick out one or (...) two of the three epistemic roles that are fused in traditional essentialist conceptions of human nature: descriptive, explanatory, definitional, or explanatory and definitional. These turns towards diverging epistemic roles are best interpreted pluralistically: there is a plurality of concepts of human nature that have to be clearly distinguished, each with a legitimate role in respective scientific contexts. (shrink)

This paper aims to show that a proper understanding of what Leibniz meant by “hypercategorematic infinite” sheds light on some fundamental aspects of his conceptions of God and of the relationship between God and created simple substances or monads. After revisiting Leibniz’s distinction between (i) syncategorematic infinite, (ii) categorematic infinite, and (iii) actual infinite, I examine his claim that the hypercategorematic infinite is “God himself” in conjunction with other key statements about God. I then discuss the issue of whether the (...) hypercategorematic infinite is a “whole”, comparing the four kinds of infinite outlined by Leibniz in 1706 with the three degrees of infinity outlined in 1676. In the last section, I discuss the relationship between the hypercategorematic infinite and created simple substances. I conclude that, for Leibniz, only a being beyond all determinations but eminently embracing all determinations can enjoy the pure positivity of what is truly infinite while constituting the ontological grounding of all things. (shrink)